الخطاب العلمائي: المسؤليات – الإشكالات – التحديات

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيد الأنبياء والمرسلين محمد وعلى أهل بيته الطيبين الطاهرين.
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

في زحمة التحديات الروحية والأخلاقية، وفي زحمة التحديات الفكرية والثقافية، وفي زحمة التحديات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية يكون الحديث عن (العلماء) وعن (دور العلماء) في التصدي (لقضايا الأمة المصيرية) حديثاً هاماً جداً، وضرورياً جداً…

فالعلماء- وأعني علماء الدين- هم المفصل الأخطر في تكوينة الأمة، وفي حركة الأمة، ولذلك فإن (خطاب العلماء) يشكل (الخطاب المفصلي) في كل قضايا الأمة الروحية والأخلاقية والثقافية والاجتماعية والسياسية…

وهذا ما يعطي للخطاب العلمائي خطورته وفاعليته وإنتاجيته في تحديد الرؤى والتصورات والمواقف، على كل المستويات، وهذا ما يعطي للخطاب العلمائي مسئوليته الكبيرة.

ومن هنا كانت التحديات أمام هذا الخطاب كبيرة جداً وكانت المواجهات لهذا الخطاب كبيرة.. وكانت الإثارات والإشكالات كبيرة…

وإلا لماذا هذه الضجة المفتعلة ضد الخطاب العلمائي لأنه قال كلمته في قضية من قضايا الأمة (قضية الانتخابات) والسؤال المطروح هنا هل أن (خطاب العلماء) في مستوى تحديات المرحلة؟

في البدء أود أن أحدد معنى (خطاب العلماء)..
كلمة (الخطاب) تعني مجموعة أفكار (مكتوبة أو منطوقة) توجه إلى الناس، تحمل رؤى معينة… والخطاب قد يمثل شخصاً أو جماعة أو نظاماً أو حزباً أو مؤسسة أو جمعية أو منظمة… فيقال: خطاب فلان، خطاب العلماء، خطاب المثقفين، خطاب الأدباء، خطاب الحزب، خطاب الجمعية، خطاب الدولة…

فالخطاب العلمائي أو خطاب علماء الدين هو الخطاب الذي يعتمده العلماء في معالجة قضايا الإيمان والعقيدة، وقضايا الفكر والثقافة، وقضايا الأخلاق والسلوك وقضايا الحياة المختلفة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية..

* هل أن خطاب علماء الدين هو نفسه خطاب الدين أم هما شيئان مختلفان؟

نحن نجد في أدبيات الفكر العلماني المعاصر هذا اللون من التعبيرات:

نقد الفكر الديني/نقد الخطاب الديني.
نقد الخطاب الإسلامي.
نقد العقل الديني…إلخ

هؤلاء يتعمدون الخلط بين (خطاب الدين) و (خطاب الدينين)، وبين (خطاب الإسلام) و (خطاب الإسلاميين) بقصد إثارة الشكوك والإشكالات حول (الدين) نفسه، وحول (الإسلام) نفسه.. لا شك أن (خطاب الدينين وخطاب علماء الدين) هو محاولة جادة للتعبير والتجسيد لخطاب الدين، وأن (خطاب الإسلاميين وخطاب علماء الإسلام) هو محاولة جادة للتعبير والتجسيد لخطاب الإسلام…

إلا أنه يجب الانتباه إلى نقطة هامة جداً وهي:
إذا قلنا (خطاب الدين أو خطاب الإسلام) فنعني (النص الديني والنص الإسلامي) أي (القرآن الكريم والسنة المطهرة) ودخل في السنة – وفق رؤيتنا – ما صدر عن الأئمة من أهل البيت عليهم السلام..

وأما إذا قلنا (خطاب الدينين أو خطاب علماء الدين) أو إذا قلنا (خطاب الإسلاميين أو علماء الإسلام) فنعني (التفسير للنص) أو (الرؤية الاجتهادية في فهم النص) وقيمة هذا (التفسير) وهذه (الرؤية) بمقدار ما يقتربان من التعبير الصادق للنص، وفي ضوء هذا التعريف، يترشح لدينا مجموعة فوارق بين التعبيرين والصيغتين…

النص معصوم وأما تفسيرات النص فهي غير معصومة..إلا إذا كان التفسير صادراً عن المعصوم نفسه.
النص مقدس وأما تفسيرات النص فغير مقدسة. إلا أنها تحمل (احتراماً وقيمة) بمقدار تجسيدها وتعبيرها عن النص..
النص مرجعية تشريعية، إلا أنها تشكل (حجة شرعية،، يجب اعتمادها متى توفرت على (شروط الحجية)).
وتؤكد هذه الفوارق لا تعني التقليل من قيمة (خطاب العلماء). ما دام يمثل التعبير الصادق (لخطاب النص)، وما دام يعتمد الأدوات الشرعية الصحيحة في فهم خطاب النص.. ولذلك فخطاب العلماء حجة شرعية على كل من لا يملك إمكانات الوصول إلى فهم خطاب النص.

* هل يسمح بنقد الخطاب العلمائي؟

من الطبيعي أنه يسمح بنقد الخطاب العلمائي بينما لا يسمح بنقد (خطاب النص).

* من هو المؤهل لممارسة هذا النقد لخطاب العلماء؟

كل من يتوفر على (كفاءات النقد) يسمح له بنقد الخطاب العلمائي.

* ما هي كفاءات نقد الخطاب العلمائي:

الكفاءة العلمية التخصصية إذا كان النقد يتناول (المستوى العلمي للخطاب) كما هو الشأن في كل التخصصات الأخرى.
الكفاءة الفكرية والثقافية إذا كان النقد يتناول (المستوى الفكري والثقافي للخطاب).
الكفاءة اللغوية والأدبية إذا كان النقد يتناول (المستوى اللغوي والأدبي للخطاب).
الكفاءة الفقهية الشرعية إذا كان النقد يتناول (المستوى الفقهي والشرعي)
الكفاءة السياسية إذا كان النقد يتناول (المستوى السياسي للخطاب)
الكفاءة الموضوعية إذا كان النقد يتناول (المستوى الموضوعي للخطاب).
وكفاءات أخرى..
ومن أهم شروط النقد:
 أ‌- توفر الدوافع النظيفة.
ب‌- ممارسة الأساليب النظيفة.

* العلمانيون وموقفهم من الخطاب العلمائي:

نحن لا نرفض أن يحاور الآخرون خطابنا، وأن ينقد الآخرون خطابنا. إلا أن الذي يحدث من قبل الآخرين، أصحاب الاتجاهات العلمانية، أنهم لا يمارسون النقد بطريقة موضوعية، ونظيفة. فهم يتعاملون مع (الخطاب العلمائي) بتشنج واضح، وبانفعال مكشوف.

إن (العقد العدائية) لخطاب علماء الدين، صريحة وواضحة في لغة العلمانيين وفي كتاباتهم وكلماتهم، وإذا كانت هذه العقد العدائية قد وجهت في الظاهر إلى (خطاب الدينين وخطاب الإسلاميين أو خطاب علماء الدين وعلماء الإسلام) فإنها في الواقع تستبطن (العداء) للدين نفسه، وللإسلام نفسه.

أنا لا أريد أن أتهم الدوافع والنوايا، إلا أن هذا (الاستنفاد المحموم) ضد الدينين وضد علماء الدين يمل دلالات كبيرة وواضحة على حجم العقدة من الدين.

وأكرر أننا لا نرفض الحوار والنقد إلا أننا نرفض التشهير والإساءة.

ماذا يعني هذا الركام من الكلمات ضد الدينيين والإسلاميين (ظلاميون، ماضيون، رجعيون، إقصائيون، متزمتون، لا ديمقراطيين، أعداء الوعي، أعداء المرأة، أعداء التطور…الخ) إلى أخر هذه السمفونية النشاز..

هذا ليس إقصاءً وليس تحريضاً وليس استفزازاً..

أما إذا قال العلماء وقال الإسلاميون .. إننا ندعو شعبنا المسلم أن يعطي كلمته في الانتخابات لمن يثق بدينه وصلاحه وكفاءته ثارت ثائرتهم.. لماذا هذا التصنيف، لماذا التحريض، لماذا هذا الإقصاء ؟

إنه الخطر على الحرية / الديمقراطية، المسار الحضاري للبحرين..

ولذلك فهم يدعون إلى خلق الكتلة التاريخية لمواجهة استقطاب الدينين والإسلاميين، قال أحدهم في جريدة الأيام الصادرة هذا اليوم الأربعاء: (المطلوب الآن خلق الكتلة التاريخية لتواجه بأطروحات تريد أن تحرف مسار البحرين الحضاري وهذه الكتلة التاريخية المتفتحة حضارياً والمتعددة سياسياً والمؤمنة بالثقافة الإنسانية هي النقطة المحورية المطلوب أن تتجمع حولها هذه القوى السياسية لتشكل هي وكل العناصر المستقلة ومؤسسات المجتمع المدني برنامجها السياسي القادم..).

أترك هذا الحديث – فقد ذكرته استطراداً – نعود لمتابعة الكلام حول (الخطاب العلمائي) ونطرح هذا السؤال:

* هل أن الخطاب العلمائي في حاجة إلى تجديد في اللغة والمضمون ؟

لغة الخطاب العلمائي:
من الضروري أن تتجدد لغة الخطاب العلمائي نظراً (للمستجدات والمتغيرات) ونظراً لتجدد (ذهنية الأجيال) …
– ولا نعني بالتجديد في لغة الخطاب هو تجديد (لغة النص الديني : لغة القرآن والسنة) فهذه اللغة لغة خالدة قادرة على البقاء والديمومة والامتداد…
– ولا نعني بالتجديد في لغة الخطاب هو (إلغاء تراثنا اللغوي والأدبي) فهذا التراث ثروة ضخمة تحتضن الكثير من الروائع والإبداعات …

وإنما نعني بالتجديد في لغة الخطاب :
أ‌- الانفتاح على الجديد في (المفردات) .
ب‌- والانفتاح على الجديد في (أساليب التعبير) فلكل عصر لغته وأساليبه ، فيجب الكتابة والخطابة بلغة العصر .. ( وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ليبين لهم )
فلا معنى للإصرار على خطاب لا تفهمه ذهنية الأجيال المعاصرة …
أو حسب تعبير الشهيد الصدر ( أن نخاطب أبنائنا بلغة الأجداد) .
في خطابنا المعاصر نواجه اتجاهين خاطئين :

الاتجاه الأول : اتجاه يصر على اعتماد (اللغة الموروثة) ، ويرفض استخدام (لغة العصر) هذا الاتجاه قاصر عن أداء وظيفة الدعوة والتبليغ . وقاصر عن التعاطي مع المتغيرات والمستجدات .
الاتجاه الثاني : اتجاه يعتمد (لغة العصر) ولكنه مأسور إلى (المصطلحات التغريبية) وإلى (الألفاظ الضبابية الغائمة)…
فالمصطلحات التغريبية مصطلحات تحتضن في داخلها (مضامين) وافدة لا تنسجم مع مفاهيم الإسلام ، والألفاظ الضبابية الغائمة ، ألفاظ ملغزة مبهمة تفقد الخطاب وظيفته في إيصال الأفكار والمفاهيم إلى أذهان الناس .

إننا يجب أن تكون لنا أصالتنا حتى في اللغة والمفردات ..

مضمون الخطاب العلمائي …
ماذا نعني بالتجديد في مضمون الخطاب ؟

أ‌- لا نعني بالتجديد في مضمون الخطاب (استنساخ الفكر القائم) والانفعال بكل المتغيرات واحتضان كل الأفكار الجديدة …
ب‌- ولا نعني بالتجديد في مضمون الخطاب هو مجرد إعادة الصياغة للأفكار والمفاهيم القديمة ، وبعبارة أخرى إعادة صياغة التراث في ثوب جديد …
ملاحظة : الدين طبعاً ليس من التراث ..
ج- ولا نعني بالتجديد في مضمون الخطاب ، هو اختراع نظريات جديدة تفصل الشريعة على مقاس العصر …
فماذا نعني بالتجديد في المضمون إذن ؟
نعني بالتجديد في مضمون الخطاب هو (صياغة المشروع الإسلامي القادر على استيعاب جميع متطلبات الحياة بكل متغيراتها ومستجداتها).

فالتجديد المضموني يتوفر على صفتين :
الحفاظ على :
1- الأصالة والهوية .
 2- المرونة والقدرة على الحركة والتجدد ومواكبة كل المتغيرات .

وهنا يجب أن نرفض :
– كل المشرعات الفاقدة للأصالة والهوية ..
– وكل المشرعات المنغلقة الجامدة التي لا تملك القدرة على الحركة والتجدد والانفتاح .

وفي ضوء هذا الفهم نؤكد على ضرورة الاهتمام بالإشكاليات الجديدة المطروحة في الساحة وعدم الاستغراق في الإشكاليات التقليدية …

إن خطابنا في حاجة إلى قراءة واعية لكل أفكار العصر هذه القراءة سوف تفرز كماً كبيراً من الاشكالات التي تواجه الفكر الديني ، فيجب رصد هذه الإشكالات والتصدي لها (بوعي) و(منهج عصري) إنها مسؤولية الحوزات والمنابر والمثقفين .

ما هي أهم مسؤوليات الخطاب العلمائي ؟

أختار ثلاث مسؤوليات فقط :

المسؤولية الأولى :
الحضور الدائم في جميع قضايا الأمة… وهذا الحضور يحقق مجموعة أهداف :
تأكيد الدور الفاعل لعلماء الدين …
التوعية وتحصين الأمة في مواجهة كل التحديات والاختراقات الروحية والثقافية والاجتماعية والسياسية …
تعزيز روح الثقة بين العلماء وجماهير الأمة .
الانفتاح على هموم الأمة وجميع قضاياها المتعددة … وخاصة القضايا المصيرية …

المسؤولية الثانية :
ضرورة التأسيس لبرنامج المرحلة …
يفترض في الخطاب العلمائي أن يمتلك وعياً كاملاً بمعطيات المرحلة …
أن يتوفر هذا الخطاب على قراءة واضحة لكل مكونات المرحلة الثقافية والاجتماعية والسياسية.
ولكل المتغيرات المتحركة في الساحة …
ولكل الظروف الموضوعية
ولكل القوى الفاعلة..
ليتمكن الخطاب العلمائي من تحديد حاجات وضرورات المرحلة، وأولويات التحرك. إن غياب هذا الوعي يؤدي إلى:

أ‌- الارتباك في التعاطي مع المرحلة..
ب‌- الانفعال والارتجال في القرارات والمواقف.
ت‌- غياب البرنامج.
ث‌- ويجب من أجل تجاوز هذه السلبيات أن يتوفر خطابنا على (الوعي بمعطيات المرحلة) .

ومن خلال هذا الوعي سوف يمتلك خطابنا

القدرة البصيرة على التعاطي مع المرحلة.
التأسيس لبرنامج المرحلة.

ويشترط في هذا البرنامج:

اعتماد المرجعية الإسلامية.
التوازن بين الحاجات الروحية والحاجات المادية.
الشمولية والاتساع.

المسؤولية الثالثة:
إن من أهم مسؤوليات الخطاب العلمائي (الدعوة إلى الوحدة الإسلامية) انطلاقاً من قوله تعالى: ((إن هذه أمتكم أمة واحدة وأنا ربكم فاعبدون)) ، وقوله تعالى: ((واعتصموا بحبل الله جميعاً ولا تفرقوا)).

وانطلاقاً من هذه المسؤولية الكبيرة يجب (توحيد الخطاب العلمائي)..
وأهم المرتكزات الإسلامية لصياغة الخطاب الواحد:

وحدة المنطلق
وحدة الهدف
وحدة المنهج
وحدة التحديات والهموم المشتركة.
ظواهر خطيرة تهيمن على بعض خطاباتنا تشكل ( عوامل تفتيت لوحدة الخطاب):

الظاهرة الأولى: محاولة إلغاء الآخر..

المنهج القرآني: (( وإنا و إباكم لعلى هدى أو في ضلال مبين))
واقع بعض الخطابات…
الظاهرة الثانية: إثارة نقاط الخلاف والتوتر..
المنهج القرآني (( قل يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم))
واقع بعض الخطابات.
الظاهرة الثالثة: غياب أخلاقية الحوار..
المنهج القرآني يؤكد على:
اعتماد اللغة النظيفة:
((ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن))
(( ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن))
(( ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدواً من غير علم))
واقع خطاباتنا (السب / التشهير/التضليل)

 3- اعتماد اللغة المرنة الهادئة غير المتشنجة

((ولو كنت فظاً غليظ القلب لانفضوا من حولك))
((اذهبا إلى فرعون إنه طغى وقولا له قولاً لينا))
بعض خطاباتنا

أدب الاختلاف .. (احترام الآخر)